십성 — 일곱 글자를 읽는 열 가지 잣대의 지도

일곱 글자는 전부 나와의 사이입니다

사주의 여덟 글자 가운데 나를 가리키는 글자는 하나뿐입니다. 태어난 날의 하늘 글자, 곧 일간(日干)입니다. 그러면 나머지 일곱 글자는 무엇이냐는 물음이 곧바로 따라옵니다. 무릎탁 총각의 전통은 이렇게 답합니다. 일곱 글자는 저마다 따로 뜻을 품고 있는 것이 아니라, 전부 일간과 어떤 사이인가로 읽는다는 것입니다. 같은 글자라도 어떤 사람의 판에서는 나를 채워 주는 자리에 서고, 다른 사람의 판에서는 나를 누르는 자리에 섭니다. 그 사이를 재는 잣대의 이름이 십성(十星)입니다. 별 성 자를 써서 열 개의 별이라 부르지만, 하늘의 별을 보는 것이 아니라 나와 글자 사이의 관계를 보는 말입니다.

사이는 크게 다섯 갈래로 나뉩니다. 나와 오행(五行)이 같은 글자는 나와 같은 기운이니 비겁(比劫)이라 부릅니다. 내가 낳아서 밖으로 내보내는 기운은 식상(食傷)입니다. 내가 손을 대어 다루고 거두는 기운은 재성(財星)입니다. 거꾸로 나를 누르고 다잡는 기운은 관성(官星)이고, 나를 낳아서 채워 주는 기운은 인성(印星)입니다. 같음, 내보냄, 다룸, 다잡힘, 채워짐 — 이 다섯이면 어떤 글자가 와도 자리가 정해집니다. 타고난 여덟 글자만이 아니라 해마다 지나가는 운의 글자도 같은 잣대로 읽으니, 이 다섯 갈래는 사주 풀이의 처음부터 끝까지 함께 가는 문법이라 할 수 있습니다.

그런데 십성은 다섯이 아니라 열입니다. 다섯 갈래마다 음양(陰陽)을 한 번 더 묻기 때문입니다. 일간과 음양이 다르면 정(正)이고, 같으면 편(偏)입니다. 그래서 비겁은 비견(比肩)과 겁재(劫財)로, 식상은 식신(食神)과 상관(傷官)으로, 재성은 정재(正財)와 편재(偏財)로, 관성은 정관(正官)과 편관(偏官)으로, 인성은 정인(正印)과 편인(偏印)으로 갈립니다. 다섯 가지 사이에 음양 둘을 곱해 열이 되는 셈입니다. 이름이 열 개라 처음에는 어렵게 느껴지지만, 뼈대는 두 물음이 전부입니다. 나와 어떤 사이인가, 그리고 음양이 같은가 다른가 — 이 둘만 물으면 열 글자의 자리가 전부 정해집니다.

자석을 맞대 보면 정과 편이 갈립니다

편재·편관·편인의 편은 치우칠 편 자입니다. 무엇이 치우쳤다는 말인지를 무릎탁 총각은 음양으로 답합니다. 자석 두 개를 맞대 보면 결이 잡힙니다. 다른 극끼리는 서로 붙고, 같은 극끼리는 밀어냅니다. 음양이 다른 정은 서로 저울이 맞아 안정된 결이고, 음양이 같은 편은 한쪽으로 쏠린 결입니다. 옛사람들은 이 갈림을 유정(有情)과 무정(無情)이라는 말로도 불렀습니다. 정이 있는 사이와 정이 없는 사이라는 뜻이니, 글자끼리도 서로 반기는 사이와 서로 밀어내는 사이가 있다는 이야기인 셈입니다. 열 글자의 이름 앞에 붙은 정과 편은 전부 이 한 가지 셈에서 나온 것입니다.

여기서 새겨 둘 것이 하나 있습니다. 편이 흉한 글자라는 뜻이 아니라는 점입니다. 치우쳤다는 말은 세기가 고르지 않다는 말일 뿐이고, 그 고르지 않음이 어느 쪽으로 가는지는 글자의 이름이 아니라 판 전체가 쥔다고 무릎탁 총각은 봅니다. 옛 책의 표를 펼치면 정 쪽에 좋은 말이, 편 쪽에 나쁜 말이 몰려 있습니다. 열 글자 가운데 편관에는 살(殺)이라는 별명까지 붙어 있습니다. 그러나 무릎탁 총각은 정과 편을 선악으로 못 박지 말라고 거듭 이릅니다. 그 무서운 이름의 속사정은 칼럼의 다른 글 «편관 — 칠살이라는 무서운 이름의 진실»에서 따로 풀어 두었습니다.

자동차 한 대에 다섯 무리를 태우면

열 가지 이름을 외우는 것보다 좋은 방법이 있습니다. 무릎탁 총각이 십성을 한 장면으로 붙잡게 해 주는 교보재로 드는 것이 자동차입니다. 비겁은 엔진의 배기량입니다. 내가 타고난 힘의 크기라는 뜻입니다. 식상은 그 배기량을 써서 앞으로 나가는 드라이브 모드입니다. 재성은 차가 끝내 닿으려는 목적지이고, 관성은 길 위의 교통법규와 신호이며, 인성은 브레이크입니다. 낯선 이름 열 개를 하나씩 외우는 대신 이 한 장면만 머리에 들어 있으면, 어떤 판을 보아도 다섯 무리가 서로 무엇을 하는 사이인지 그림이 잡힙니다. 이것이 기능의 관점으로 본 십성의 지도입니다.

이 대입이 통하는 까닭이 따로 있습니다. 기능의 관점이 곧 극(剋)의 관점, 그러니까 누르는 관계의 관점이기 때문입니다. 인성은 식상을 누르고, 비겁은 재성을 누르며, 관성은 비겁을 누르고, 식상은 관성을 누릅니다. 이 네 줄이 그대로 자동차의 네 장치가 됩니다. 브레이크가 드라이브를 멈추어 세우고, 엔진의 힘이 목적지를 향해 달리며, 신호가 엔진을 세우고, 달리는 힘이 신호의 눌림을 풀어냅니다. 극이라 하면 싸움처럼 들리지만, 차가 굴러가려면 네 장치가 다 있어야 하듯 판에서도 서로가 서로를 다잡아 주어야 전체가 굴러간다는 것이 이 그림이 보여 주는 이치입니다.

같은 글자도 어느 관계에 방점을 찍는가에 따라 그림이 달라진다고 무릎탁 총각은 덧붙입니다. 인성을 비겁 쪽에서 보면 나를 생(生)하는, 그러니까 낳아 주고 채워 주는 주유가 되고, 식상 쪽에서 보면 그것을 눌러 세우는 브레이크가 됩니다. 주유와 브레이크는 전혀 다른 장치인데 한 글자가 둘을 함께 맡고 있는 셈입니다. 하나의 잣대라도 어디에 무게를 두느냐에 따라 풀이가 달라진다는 것, 그것이 이 교보재가 먼저 가르치는 태도입니다. 십성은 글자마다 뜻이 하나로 박힌 낱말 카드가 아니라, 판 안에서 이웃 글자와 무엇을 주고받는가에 따라 얼굴이 바뀌는 관계의 이름이기 때문입니다.

하루 한 바퀴로 도는 지도

자동차가 누르는 관계의 지도라면, 낳아 주는 관계로 그린 지도도 있습니다. 비겁에서 식상으로, 식상에서 재성으로, 재성에서 관성으로, 관성에서 인성으로 이어지고 다시 비겁으로 돌아오는 한 바퀴입니다. 무릎탁 총각은 이 한 바퀴를 하루에 얹습니다. 비겁은 아침에 눈을 뜨며 이는 의지와 욕망이고, 식상은 밖에 나가서 하는 활동이며, 재성은 그 활동이 남긴 결과입니다. 관성은 결과에 딸려 오는 고단함이자 그 결과가 남긴 교훈이고, 인성은 그것을 쉼과 회복으로 받아 하루를 닫습니다. 비겁과 식상이 오전이라면, 재성과 관성은 오후에서 저녁이고, 인성은 밤인 셈입니다.

이 지도에서 보면 열 글자의 뜻이 왜 그렇게 정해졌는지가 보입니다. 재성이 돈을 부르는 이름이 된 것은 하루의 활동이 끝내 손에 쥐는 결실의 자리이기 때문입니다. 그래서 무릎탁 총각은 재성이 두터운 판을 돈이 많은 판이 아니라 돈에 대한 생각이 많은 판이라고 읽습니다. 이 대목은 칼럼의 다른 글 «재성 — 명리가 돈을 부르는 이름»에서 길게 다루었습니다. 인성이 기억과 공부의 자리가 된 것도 같은 이치입니다. 잠든 사이 하루의 일 가운데 무엇을 남기고 무엇을 버릴지 가려지고, 남은 것이 지금의 나를 이룬다고 보기 때문입니다. 그래서 인성이 얇은 판은 쉼도 함께 얇아지기 쉽다고 읽습니다.

위와 아래, 많음과 없음

다섯 무리를 늘어놓고 한 줄을 그으면 지도가 하나 더 나옵니다. 위쪽에는 나를 채워 주는 인성, 나와 같은 기운인 비겁, 밖으로 펼쳐 내는 식상이 서고, 아래쪽에는 손에 쥐는 결실을 다루는 재성과 나를 다잡는 관성이 섭니다. 위쪽이 두터우면 머릿속에 내가 많은 것이고, 아래쪽이 두터우면 머릿속에 타인이 많은 것이라고 무릎탁 총각은 봅니다. 관성에 붙는 한 줄 정의가 타인이 내 머릿속에 들어와 있는 것이니, 아래쪽이 두터운 판에서 내 마음대로만 하기가 어려워지는 결도 여기서 설명이 됩니다. 왜 내 뜻대로 안 되는가 싶을 때 먼저 펼쳐 볼 지도가 바로 이것입니다.

끝으로 없는 기운 이야기입니다. 어떤 판에는 다섯 무리 가운데 아예 드러나지 않는 자리가 있습니다. 없다는 것은 그런 일이 일어나지 않는다는 뜻이 아니라, 그 자리의 역할이 옅다는 뜻입니다. 무릎탁 총각의 전통은 옅은 기운을 타고난 몫으로만 두지 않고 뒤에 길러지는 쪽으로도 봅니다. 이를테면 다잡는 기운이 옅은 사람은 여럿이 함께 지내며 부딪히는 자리에서 그 결을 새로 들인다고 봅니다. 없다는 사실 하나로 사람을 가늠하지 않고 판 전체와 함께 보는 것, 열 가지 잣대를 우열의 순번이 아니라 결과 쓰임의 지도로 읽는 것이 이 관법의 눈입니다.